Cosmos, cuántica y conciencia: ¿Está la ciencia condenada a dejar algunas preguntas sin respuesta?

Como periodista científico, he asistido a innumerables conferencias científicas a lo largo de los años en las que he oído hablar de los últimos descubrimientos o de un nuevo telescopio o acelerador de partículas destinado a aportar nuevos conocimientos sobre el funcionamiento de la naturaleza. Pero la semana pasada me encontré en un pequeño pero elegante auditorio del Dartmouth College para una reunión diferente. Científicos y filósofos se habían reunido no para celebrar los logros de la investigación, sino para argumentar que la propia ciencia es inadecuada. A pesar del éxito innegable que ha tenido, dicen que no puede proporcionar todas las respuestas que buscamos.

Ahora bien, no se equivoquen: admiten que hay un cierto tipo de ciencia que funciona increíblemente bien, cuando se acordona una pequeña porción del universo para su estudio, con el científico situado fuera de la región cuidadosamente definida que se investiga. A Galileo se le suele atribuir este extraordinario avance intelectual, del que a menudo se dice que ha allanado el camino de la ciencia moderna. Sus observaciones de un péndulo que se balancea y de bolas que ruedan por planos inclinados son ejemplos clásicos.

Pero, ¿qué ocurre cuando no podemos trazar una línea clara entre el observador y lo observado? Esto, según el físico de Dartmouth Marcelo Gleiser y algunos de sus colegas, es un problema grave. Y dado que estos casos se refieren a algunas de las preguntas más importantes sin respuesta de la física, pueden socavar la idea de que la ciencia puede explicarlo «todo». Gleiser expuso este argumento a principios de este año en un provocador ensayo publicado en Aeon, del que es coautor junto con el astrofísico Adam Frank, de la Universidad de Rochester, y el filósofo Evan Thompson, de la Universidad de Columbia Británica; y fue el tema central del taller de dos días que organizó Gleiser, titulado «El punto ciego: La experiencia, la ciencia y la búsqueda de la ‘verdad'», celebrado en Dartmouth, en Hanover (New Hampshire), los días 22 y 23 de abril. «Todo lo que hacemos en ciencia está condicionado por la forma en que miramos el mundo», dice Gleiser. «Y la forma en que miramos el mundo es necesariamente limitada».

Gleiser, Frank y Thompson destacan tres escollos concretos: la cosmología (no podemos ver el universo desde «fuera»); la conciencia (un fenómeno que experimentamos sólo desde dentro); y lo que llaman «la naturaleza de la materia», es decir, la idea de que la mecánica cuántica parece implicar el acto de observación de una forma que no se entiende claramente.

En consecuencia, dicen, debemos admitir que hay algunos misterios que la ciencia quizá nunca pueda resolver. Por ejemplo, puede que nunca encontremos una «Teoría del Todo» que explique todo el universo. Este punto de vista contrasta fuertemente con el ideal que el físico Sheldon Glashow, ganador del premio Nobel, expresó en la década de 1990: «Creemos que el mundo es conocible: que hay reglas simples que rigen el comportamiento de la materia y la evolución del universo. Afirmamos que existen verdades eternas, objetivas, extrahistóricas, socialmente neutras, externas y universales. El conjunto de estas verdades es lo que llamamos ciencia, y la prueba de nuestra afirmación está en el éxito de la misma».

Lo que Gleiser y sus colegas critican, dice, es «esta noción de triunfalismo científico: la idea de que «si nos dan tiempo suficiente, no habrá problemas que la ciencia no pueda resolver». Señalamos que eso no es cierto. Porque hay muchos problemas que no podemos resolver».

El debate se reduce a la pregunta: ¿Se puede conocer el mundo a través de un estudio científico desapasionado, o depende irremediablemente de los puntos de vista y está lleno de puntos ciegos?

Los filósofos, como es lógico, han intervenido. Un enfoque que trata de tomar en serio las preocupaciones sobre los «puntos ciegos», sin dejar de dar crédito a un mundo real que existe independientemente de nosotros, es una postura filosófica relativamente nueva conocida como «realismo perspectivo». El realismo perspectivo es, en parte, una respuesta a las «guerras de la ciencia» de la década de 1990, una serie de desafíos planteados contra la ciencia por historiadores, filósofos y sociólogos, que argumentaron que los descubrimientos científicos están moldeados por las culturas en las que tienen lugar. Acepta que la ciencia tiene límites, pero reconoce su espectacular éxito a la hora de explicar la naturaleza, dice Michela Massimi, filósofa de la Universidad de Edimburgo que intervino en el taller de Dartmouth. «El realismo perspectivo, en resumen, dice que debemos creer que la ciencia nos cuenta una historia verdadera sobre la naturaleza», dice Massimi. «Pero la cuestión clave es cómo contar esa historia dentro de… los límites de los instrumentos, las tecnologías, las teorías y la construcción de modelos que son producto de comunidades científicas concretas en momentos históricos concretos, en contextos sociales y culturales concretos».

Esta idea refleja un tema común que se escuchó en el taller: que aunque la ciencia funciona, nunca puede esperar revelar la naturaleza «tal y como es realmente»; nunca puede producir una «visión divina» del mundo. Más bien, sólo podemos conocer el mundo tal y como aparece desde nuestra perspectiva. Sin embargo, para complicar las cosas, un aspecto vital de esa perspectiva -la experiencia consciente- suele quedar fuera de nuestra descripción científica del mundo. Conocemos el mundo a través de nuestra experiencia, pero la ciencia se esfuerza por explicar esta misma experiencia. «No sé cómo puede la ciencia abordar este problema», afirma Gleiser.

Pero otra filósofa que participó en el taller, Jenann Ismael, de la Universidad de Columbia, advirtió que la misma acusación de que la ciencia ignora al observador malinterpreta cómo funciona la ciencia y lo que se esfuerza por lograr.

Un mapa puede servir como una metáfora útil, dice. Cuando uno deambula por una ciudad desconocida, un mapa con un punto marcado como «estás aquí» puede ser muy útil. Pero no esperamos que el mapa que recogemos en la oficina de turismo tenga ese punto. ¿Por qué no? Porque, explica Ismael, esos mapas son para todo el mundo, no sólo para alguien situado en un punto concreto. Y eso es la ciencia: nuestro mejor intento de «cartografiar» el mundo, no para «alguien», sino para «cualquiera».

En definitiva, pocos discutirían con una llamada a la humildad en la ciencia -o en cualquier campo, en realidad-. Pero no todos creen que el «punto ciego» sea un problema real. Sabine Hossenfelder, física del Instituto de Estudios Avanzados de Fráncfort, expresó su escepticismo en un correo electrónico a Adam Frank. La experiencia, dijo, puede estudiarse como cualquier otro fenómeno. «Se elaboran modelos útiles sobre ella. Eso es lo que hace la ciencia. Si tienes un modelo predictivo, dices que lo ‘explica’. No veo por qué hay algo sobre la experiencia que la ciencia no pueda (al menos en principio) explicar».

Al finalizar el taller, recordé algo que me dijo mi taxista cuando me llevaba a la ciudad desde el aeropuerto dos días antes. «Hay una cosa que sé sobre la ciencia, y es que nunca se puede estar 100% seguro de nada». Creo que incluso Galileo habría estado de acuerdo con eso.

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