“He Descended into Hell”

Charles E. Hill
John R. Richardson Professor of New Testament and Early Christianity
Reformedological Seminary Orlando

Editor’s Note – この原稿は、オーランド校で行われたチャペルスピーチの原稿です。 Richardson Professor of New Testament and Early Christianity
Reformed Theological Seminary, Orlando

編集者注-これは2010年にRTSオーランドで行われたチャペル講演の原稿で、使徒信条に関する一連のメッセージの一環として行われたものです。

I. 改革派のジレンマ

おそらく宗教改革以来、使徒信条の中の「彼は地獄に下った」という節は問題視されてきました。

キリストが地獄に堕ちるという教義は、告白の忠誠心を損ない、それを断ち切るという点で、珍しく、そしておそらくユニークなものでした。 カトリック、ルーテル、改革派のすべての人々が議論に参加しましたが、このテーマは党派を超えた議論となりました。

改革派の間では、この信条の条項について一貫した立場は見られません。 ハイデルベルク・カテキズムでは、降臨を「特に十字架上での、あるいはそれ以前の、言いようのない魂の苦悩、苦痛、恐怖」と関連づけ、キリストが「地獄の苦悩と苦痛から私を解放してくださった」と教えています(Q/A 44)。 これは冠詞を地獄の苦悩という苦悩に関係するものと理解していますが、キリストがこの苦悩を受けたのはすべて十字架上かそれ以前のことでした。

Caspar Olevianus (その13年前にハイデルベルク・カテキズムの共著者)は、An Exposition of the Apostles’ Creed (1576)の中で、降臨を「死の苦しみだけでなく、その苦しみに勝利したかのように見える、キリストの全くの不名誉であり、3日目まで墓の中に押さえ込まれ、いわば死の圧迫の下に横たわっていた」と説明し、異なる見解を示しているようです。 ウェストミンスター大カテキズムでは、キリストが埋葬された後、「三日目まで死の状態にあり、死の力の下にあった」と説明しています。 改革派は、キリストの贖罪の苦しみのすべてが十字架上でクライマックスを迎え、結論に達し、その後に起こったことは、キリストの屈辱の一部であり、キリストの贖罪の仕事の一部ではなく、三日目を待つキリストの栄光の一部ではない、という懸念を共有していました。 しかし、それが信条の本来の意図に忠実であると言えるでしょうか。 オレヴィアヌスは、キリストが昔の家長や預言者を解放するために地獄に下ったという、ある古代キリスト教の父たちの教義を否定しています。それは、キリストの犠牲の前には罪が赦されていなかったことを暗示しているからです。 この後者の見解は、当時のローマの教義であったかもしれませんが、初期の教父たちの教義ではありませんでした。 また、改革派の共同体の多くの人々にとって、キリストが家長のいた場所(いわゆるlimbus patrum)に行って解放するという考えは、煉獄の教義とあまりにも双子のように聞こえた。 オレヴィアヌスは、悪魔がOTの義人たちのためにリンボを「捏造」し、キリスト以降に死んだ人々のために「煉獄を発明したように」と言っています。

改革派のテオドール・ベーザはこの記事を完全に削除しました。

改革派のテオドール・ベーザはこの記事を完全に削除しましたし、今日のいくつかの教会も信条の朗読からこの記事を削除しました。

改革派のベザはこの条文を削除しました。 また、ニカイア信条やアタナシヤ信条にも含まれていません。 よく指摘されることですが、信条の初期の表現にはこの条項がありません。

使徒信条にはもともと含まれていませんでしたが、この考えは、信条の最初の形式よりももっと前にさかのぼります。

使徒信条には含まれていませんでしたが、この考えは、信条の最初の形よりもさらに古いものです。 2世紀に引用されたOTの一節に、エレミヤ書があります。 “聖なる主は、墓の地で眠っていた死んだイスラエルを思い出し、彼らのもとに降りてきて、ご自分の救いを彼らに知らせ、彼らが救われるようにされた。” この箇所に聞き覚えがないのは、私たちの聖書には載っていないからです。 イレナイオス(4.22.1)とユスティヌスはこの箇所を引用していますが、ユスティヌスはユダヤ人がそのコピーからこの箇所を削除したと主張しています。

私たちの告白にこの記事を維持することを支持する声は、だんだんと薄弱になってきています。

私たちの告白にこの条項を維持するための支持は、ますます薄弱になってきています。 そして、この条項は、正統長老派教会、アメリカ長老派教会、北米合同改革派教会など、現代の多くの改革派団体の告白文書に残っているのです。 オリジナルの意図について何が言えるのか、そして、この告白を現代で肯定することは可能なのか? 聖書の教え

信条の中の「地獄」という言葉は、永遠の罰を受ける場所、新約聖書のゲヘナ、永遠に燃える火の池を意味するものではありません。 それはむしろハデス、あるいは旧約聖書のシェオールである。 この言葉は、死や墓の同義語としてよく使われ、地の底や海の深さを連想させます。 この言葉は、死や墓の代名詞としてよく使われ、地の底や海の底を連想させますが、通常は、死んだ人の場所、つまり、死んだ人の魂の意識がある場所という意味であり、単に死体が置かれている物理的な場所である「墓」とは同一ではありません。 この言葉は、しばしば天と対比されます。 イザヤ書では、バビロンの王が天に昇り、神の座につくはずが、代わりに「あなたはシェオール、穴の奥に連れて行かれる」と言われています(イザ14:15 ESV)。 新約聖書では、イエスはカファルナウムの町に対して同じことを脅しています。

旧約聖書では、シェオールにいる経験は、義人と非義人とでは異なりますが(ルカ16.23では、金持ちが黄泉の国で「苦しめられている」とあります)、義人も非義人もすべての死者がそこにいるのです。

第二に、「地獄(ハデス)に下られた」という言葉は、それ自体では、キリストが死者の領域、つまり霊的な領域に行かれた、ということ以外の意味はありません。 つまり、キリストが死者の領域、つまり霊的な領域に行ったということです。”He was crucified, dead, and buried “と相関関係にあります。 このように、彼が黄泉の国に降り立ったことは、単に彼がアダムの種族と同一視されたことと関係があります。

しかし、もちろんこの記事自体には、イエスが黄泉の国に着いた後、もし何かあったとしても、何が起こったのかは書かれていません。 信条の他の要素と同じように、それは説明を必要とする焦点に過ぎません。

このことに関する私自身の見解は、初期キリスト教の終末論の研究によって形成されましたが、私が見つけたものは私を驚かせました。 試験期間中のユダヤ人の終末論では、死者の状態がかなり明確に示されていることがあります。 エノク1世(紀元前2世紀)の『監視者の書』では、死者の霊や魂は、西の大きな高い山の下にある3つのくぼみ(2つは悪人用、1つは正義の人用)に保管されている。 紀元1世紀後半、ヨセフスによると、ユダヤ人の中で「有力な」見解を代表するファリサイ派の人々は、「魂には死を乗り越える力があり、美徳や悪徳の人生を送った者には地の下で報いと罰がある」と信じていたという。 新約聖書が書かれた直後、おそらく1世紀末から2世紀初めにかけて書かれた2つの終末論的な作品、2バルークと4エズラは、それぞれ霊魂や魂がシェオールの部屋や魂の宝庫に眠っていて、肉体の復活を待っていることを語っています。

これは、少なくともユダヤ教の非常に著名な一群の人々の間で、かなり一貫した図式です。

しかし、もしあなたがイエスの時代にエルサレムの街でユダヤ人に近づいて尋ねたとしましょう。 “

しかし、イエスの時代にエルサレムの街でユダヤ人に近づき、「もしあなたが今夜死ぬとしたら、なぜ神はあなたを天国に入れるのですか? “神は誰も天国に入れないよ。 神様は誰も天国に入れてくれない。 天国の一部であるパラダイスに住んでいたのは、神が生前に地上から連れ出した数人の人間だけでした。 エノク、エリヤ、あるいは伝説上の預言者エレミヤ、あるいはモーセなどです。 彼らは死を免れた。 しかし、その逃避は一時的なものでした。 この少数の特権階級は、最後の日に地上に戻り、神の敵との戦いで死ななければならない。 死はすべてを支配していた。 イレナイオス(他の多くのことについて正しい)は、イエスさえも服従した「死者の法」について語っている。

私が新約聖書に目を向けたとき、そしてそのあとに書かれた初期キリスト教の作家たちに目を向けたとき、私はこの終末論とは根本的に異なることを発見しました。 もはや聖人はシェオール/黄泉の国の、地下の部屋や魂の宝庫にいるのではありません。 そうではなく、聖徒は天のエルサレムで、天使たちと一緒に祭りの集まり(ヘブライ12.22)、祭壇の下(黙示録6.9)、御座の前に立ち(黙示録7.9)、水晶の海のそばに立っている(黙示録15.2)、まさに神の前にいるのです。 ある人は、キリスト教に影響を与えたと考えられているヘレニズムの過程によるものだと言います。 キリスト教は、ヘブライ人のように肉体と魂や精神が不可分であるとする一元論的な人間学から離れていったと考えられています。 その代わりに、教会は、人間を肉体と魂の二重性として考える、プラトン的または一般的なギリシャ的人間観を採用したと言われています。 したがって、魂は肉体から解放されて天国に行き、肉体はこの地上に残すことができたのです。 しかし、この分析は見当違いです。 黙示録においても、聖書は死者が、土の中で朽ち果てていく肉体とは別に、ある種の意識的な状態で存在していると考えています(サムエルがサウルに現れたことや、金持ちとラザロのことを考えてみてください)。

いや、この大きな変化をもたらしたのは、ヘレニズムではなく、別のものだったのです。 キリスト教とファリサイ派や終末論的なユダヤ教とを分けるものは、第一に、イスラエルの待望のメシアが来て、その使命を果たしたという事実です。 彼は敵に無残にも殺されましたが、その死には民の罪を贖う力がありました。

私たちには、これまで誰もしなかったことをした救い主がいます。神と共に歩んだエノクでも、神の友アブラハムでも、神の家のすべてに忠実なモーセでも、彼らに安息を与えたヨシュアでも、強いサムソンでも、勝利の王ダビデでも、戦車に乗ったエリヤでも、ハンマーのユダ・マカバイアスでもありません。 私たちには、死の領域に入ってそれを征服し、強者を縛ってその財を奪い、栄光の座に上り詰めた救い主がいるのです。

そして、悪魔と死を征服したのは、彼自身のためだけではありませんでした。 終末論の大きな変化の第二の理由は、救い主が父に祈ったことです。「父よ、あなたがわたしにお与えになった彼らも、わたしがいるところでわたしと一緒にいて、世の終わりの前からわたしを愛してくださったので、あなたがお与えになったわたしの栄光を見ることができるようにと願っています」(ヨハネ17:24 ESV)。 今やキリストとその民の間には、死でさえも断ち切ることのできない結合の絆があります。 このように、NTの信仰者の中間状態の概念で最も重要で重要なことは、それが地下ではなく天上であるということではありません。 それは、私たちがキリストと結ばれていることが中心であるということです。 死にゆく盗人が自分を覚えていてほしいとイエスに懇願したとき、イエスは「まことに、あなたに言うが、今日、あなたは私と一緒にパラダイスにいる」(ルカ23:43)と言いました。 ここで天国が約束されているのは、死なない者(エノクやエリヤがそうであったと考えられている)ではなく、死が迫っていることが明らかな者である。 しかし、約束されているのは、その日に楽園にいることだけではありません。

パウロにとっても、現世を離れることの意味は、キリストと一緒になることなのです。

パウロも現世を離れる意味は、キリストとともにあることです。 私の望みは、この世を去ってキリストとともにいることです。なぜなら、その方がはるかによいからです」(フィル1:23)。

だから、主にあって死ぬ死者は、これからも祝福されるのです! しかし、先に逝った人たちはどうでしょうか? キリストが死と、死の力を持っていた者を打ち破ったことは、その日を待ち望んでいたが、それを見るために生きられなかった聖徒たちにも影響を与えるはずです。 そして、これこそが初代教会が悟ったことなのです。

十字架によって死は滅び、十字架によって救いは輝き、十字架によって地獄の門は破られ、十字架によって楽園の門は開かれました。
十字架は聖人や殉教者の道となり、
十字架は使徒の鎖となり、預言者の信仰の盾となったのです。

メリトは、キリストが次のように言っているのを描いています。

私は、死を滅ぼし、敵に勝利し、黄泉を踏み倒し、強い者を縛り、人を天の高みに連れ去った者である。

200年頃、ヒッポリュトスは『ダニエル書の注釈』の中で次のように書いています。

従って、サタンが飲み込んで縛った者のうち、主が来られたときに死の束縛から解き放たれた者たちは、私たちに対して「強い」者を縛り、人類を自由にしたのである。 イザヤも言っているように、「その時、主は鎖につながれた者に『出て来い!』と言い、暗闇にいる者に『悟れ!』と言われる」(イザ49・9)。 (イザ49.9)とあります。

その数十年後、オリゲンは、マタイ12.29でキリストが強い人を縛ったことを引用して、次のように書いています。

まず、それゆえ、彼は十字架で彼を縛り、こうして彼の家、すなわち黄泉の国に入り、そこから「高みに昇って、捕虜を捕らえさせた」(Ps.

III.1.1では、十字架にかかったことで、ご自分の家、つまり黄泉の国に入り、そこから「高みに昇って、捕虜を捕らえた」(詩篇68.18、エペソ4.8)、ご自分と一緒に復活して聖なる都、天のエルサレムに入った人たちが確かにいます。

III. 条項を再考する

「彼は地獄に下った」という条項は、5世紀に信条に加えられたかもしれませんが、それより何世紀も前から教会の信仰でした。 また、亡くなった聖人の地位の変化が新約聖書で明確に教えられていないと思って悩んでいる人は、次のことを考えてみてください。 ヘブライ人への手紙の著者は、11章で、過去の世代で神を喜ばせた人々の信仰を語った後、驚くべきことに、「これらの人々はみな、その信仰によって表彰されたにもかかわらず、約束されたものを受け取れませんでした。

しかし、その次の章では、次のように宣言しています。

しかし、あなたがたはシオン山、生ける神の都、天のエルサレム、祭りに集まっている無数の天使たち、天に登録されている長子の集まりに来たのです。 また、すべての人を裁く神と、完全にされた義人の霊(καὶ πνεύμασι δικαίων τετλειωμένων)と、新しい契約の仲介者であるイエスと、アベルの血よりも良い言葉を語る振りかけられた血とに捧げます。 (Heb 12:22-24)

これらの義人の霊は、今や完成され、より良い国、天の国、土台のある都市、その建設者と創造者が神であることの約束を受けています。

その間に何があって、彼らを「完成」させたのかというと、キリストが罪のための唯一の犠牲を永遠に捧げたことです。

そして、彼らを天国に連れて行くのは、今、天におられる方との結びつきです。 彼は「すべての人のために死を味わった」(2.9)後、天を通り(4.14)、天のシオン山に行き、天の神殿に入り、手で造られていない、より大きくて完全な天幕を通り(9.11)、自分の血によって聖なる場所に一度だけ入ったのです。 昔の聖徒たちは、約束されたものを今受け取っています。

そして私たちは、信仰と忍耐によって約束を受け継ぐ人々に倣う者として、現世でも彼らと交わりを持っています。 そうです、キリストにあって、彼らは約束を受け継いだのです。すなわち、キリストとともに、天の都で神の臨在を得るのです これが、キリストが私たちのために成し遂げてくださった勝利です。

キリストが黄泉の国に下ったのは、あなたや私が下る必要がないようにするためでした。

キリストが黄泉の国に下ったのは、私たちが天に昇るためです。 キリストは、死の領域、強敵の領域に入り、その鍵を持って帰ってきました。 死と黄泉の鍵は、今、私たちの救い主の手の中にあります。 そして、父なる神は、彼を右の座に上げ、もう一つの鍵、ダビデの鍵、天のエルサレムの鍵を与えられました。 彼が開いても誰も閉めることはなく、彼が閉じても誰も開くことはありません(黙示録3・7)。 そして賛美歌にあるように、「彼が天の戸を開けたので、人は永遠に祝福されている」と彼を讃えます。 “今後、主にあって死ぬ死者は幸いである」(黙示録14.13)とあります。 そして、今ここにいる私たちは、この希望と、死よりも強い救い主との交わりを持っているので、幸いです。 神に感謝します。

  1. David Bagchi, “Christ’s Descent into hell in Reformation Controversy” in Peter Clarke and Tony Claydon, eds., The Church, the Afterlife and the Fate of the Soul. Papers Read at the 2007 Summer Meeting and the 2008 Winter Meeting of the Ecclesiastical History Society (Woodbridge, Suffolk: Boydell, for the Ecclesiastical History Society, 2009), 228-47 (at 230?).
  2. イレーネウスもここでエペソ4.9を参照し、「彼はまた、地の低いところに下った」としている。
  3. これは明らかに、肉体ではなく、霊や魂でという意味である-ルター派に対して。 1ペテロ3.18-19を参照。
  4. Ant.xviii.14。
  5. Peri Pascha 24-30。
  6. PP 102, ll. 760-64.
  7. CD IV.33.4
  8. CRom.V.10

です。

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