Sif

Sif (1909) door John Charles Dollman

BeowulfEdit

In het Oud-Engels, sib (“familie”) cognaat met Oudnoords Sif en sif. In het Oud-Engelse gedicht Beowulf (regels 2016 tot 2018) beweegt de vrouw van Hroðgar, Wealhþeow, zich door de zaal waar zij mede schenkt aan de krijgers en conflicten bezweert. Verschillende geleerden, te beginnen met Magnus Olsen, hebben gewezen op de gelijkenis met wat Sif doet tijdens het feest dat in Lokasenna wordt beschreven. Richard North merkt verder op dat sib hier en in de regels 2599 tot 2661 ongebruikelijk wordt gepersonifieerd, en suggereert dat dit verwijzingen kunnen zijn naar Sif in de Deense religie: “Beide gevallen kunnen erop wijzen dat de dichter van Beowulf in staat was zich een Scandinavië uit de zesde eeuw voor te stellen op basis van zijn kennis van contemporaine Deense legenden.”

Haar als tarwe en potentiële cognatenEdit

De 19e-eeuwse geleerde Jacob Grimm stelt een reconstructie voor van een Germaanse godheid die cognaat is aan Sif in andere Germaanse culturen en stelt een aard voor die vergelijkbaar is met die van de godinnen Frigg en Freyja:

De Goth. sibja, OHG. sippia, sippa, AS. sib gen. sibbe, duiden op vrede, vriendschap, verwantschap; hieruit leid ik een godheid af Sibja, Sippia, Sib, overeenkomend met ON. Sif gen. Sifjar, de vrouw van Thôrr, want ook het ON. heeft een pl. sifjar dat cognatio, sifi amicus (OHG. sippio, sippo), ziftgeslacht, cognatio betekent. In deze betekenis van het woord lijkt Sif, evenals Frigg en Freyja, een godin van lieflijkheid en liefde te zijn; als attributen van Oðinn en Thôrr overeenkomen, hebben hun vrouwen Frigg en Sif ook een gemeenschappelijke betekenis.

Grimm verbindt Eddische verwijzingen naar het gouden haar van Sif (goud wordt aangeduid als Sifjar haddr; Sif’s haar) met de kruidnaam haddr Sifjar (Polytrichum aureum). Grimm zegt dat “expositors hierin de gouden vruchten van de aarde zien die door vuur zijn verbrand en weer aangroeien, zij stellen Sif gelijk aan Ceres”, en Grimm zegt dat “hiermee overeenstemt het feit dat O. Slav. Siva een glans is op Ceres dea frumenti”, maar noemt etymologische problemen tussen de mogelijke cognaten. Grimm zegt dat Thor’s moeder de aarde was, en niet zijn vrouw, maar “we vinden wel het eenvoudige Sif dat voor aarde staat”. Grimm voegt eraan toe dat hij geen uitsluitsel geeft over Sif en dat, “we meer details over Sif zouden moeten hebben, en die ontbreken volledig in onze mythologie. Nergens onder ons is de mystieke relatie van de zaadkorrel van Demeter, wier aangrijpende verdriet om haar dochter de mensheid met hongersnood dreigt te overvallen (Hymne aan Cer. 305-306), of iets dergelijks, opgetekend.”

Hierbij verwijzend naar de etymologie van haar naam, theoretiseert de 19e eeuwse geleerde Guðbrandur Vigfússon dat Sif “moeder aarde met haar gouden graanschoven voorstelt; zij was de godin van de heiligheid van het gezin en het huwelijk”.

Scholar Rudolf Simek stelt dat Sif waarschijnlijk is ontstaan als aanvulling op Thor door zijn vruchtbaarheidsassociaties, en dat de naam Sif (Simek geeft de etymologie “relatie door huwelijk”) oorspronkelijk eenvoudig “de vrouw (van Thor)” kan hebben betekend. Simek verwerpt het idee van een “vegetatiecultus” die Sif vereert, zegt dat Sif geen functie lijkt te hebben, doet theorieën die een verband suggereren tussen het haar van Sif en graan af als “overijverige interpretatie”, en theoretiseert dat Snorri het verhaal van de afgeschoren lokken van Sif verzon in een poging om de eigenschappen van verschillende goden te verklaren.

Wetenschapper H. R. Ellis Davidson stelt dat Sif een oude vruchtbaarheidsgodin kan zijn geweest, en is het eens met een verband tussen haar glanzende haar en velden met gouden tarwe. Over Sif, Thor en vruchtbaarheid zegt Davidson:

De cultus van Thor was verbonden met het wonen en bezittingen van de mensen, en met het welzijn van het gezin en de gemeenschap. Dit omvatte ook de vruchtbaarheid van de velden, en Thor, hoewel hij in de mythen voornamelijk als een stormgod wordt afgebeeld, was ook betrokken bij de vruchtbaarheid en het behoud van het seizoensgebonden rond. In onze tijd worden kleine stenen bijlen uit het verre verleden gebruikt als vruchtbaarheidssymbolen en door de boer in de gaten geplaatst die door de boor zijn gemaakt om het eerste zaad van de lente te ontvangen. Het huwelijk van Thor met Sif van het gouden haar, waarover wij in de mythen weinig horen, schijnt een herinnering te zijn aan het oude symbool van het goddelijke huwelijk tussen hemelgod en aardgodin, wanneer hij in het onweer naar de aarde komt en de storm de regen brengt die de velden vruchtbaar maakt. Op deze wijze kan men zien dat Thor, evenals Odin, de cultus van de hemelgod voortzet, die in de Bronstijd bekend was.

Scholar John Lindow stelt dat het mythologische belang van de rol van Sif in het verhaal over haar afgeschoren haar mogelijk wordt onderschat; haar hoofddeksel wordt geschapen samen met de belangrijkste en machtigste voorwerpen in de Noorse mythologie. Lindow stelt verder dat het gemakkelijk kan zijn om de centrale rol die Sif speelt bij de creatie van deze voorwerpen uit het oog te verliezen.

LijsterbesEdit

Sif is in verband gebracht met Ravdna, de gemalin van de Samische dondergod Horagalles. Rode bessen van lijsterbes waren heilig voor Ravdna en de naam Ravdna lijkt op de Noord-Germaanse woorden voor de boom (bijvoorbeeld, Oud-Noors reynir). Volgens Skáldskaparmál wordt de lijsterbes “de redding van Thor” genoemd omdat Thor eens zichzelf redde door zich eraan vast te klampen. Er is getheoretiseerd dat Sif ooit is verwekt in de vorm van een lijsterbes waaraan Thor zich vastklampte.

Lokasenna beschuldigingenEdit

Sif slaapt terwijl Loki op de loer ligt in een illustratie (1894) van A. Chase

Over de beschuldigingen die Loki in Lokasenna aan het adres van Sif uit, zegt Carolyne Larrington dat Sif elders niet als ontrouw is geattesteerd, hoewel zij opmerkt dat Odin een soortgelijke beschuldiging uit in Hárbarðsljóð, en zij theoretiseert een mogelijk verband tussen het verhaal van Loki die Sifs haar afknipt en deze verwijzingen. Larrington zegt “how he got close enough to carry this out might be explained by this verse.”

Identity of Sif’s first husbandEdit

Er zijn verschillende identiteiten geopperd voor Sif’s eerste echtgenoot, de vader van Ullr, maar omdat geen van beide Edda’s deze echtgenoot noemt, blijven de meeste geleerden van mening dat hij niet geïdentificeerd is. N. A. Nielsen suggereert dat zij vóór de Æsir-Vanir oorlog met Njord getrouwd was, een interpretatie die afhangt van het feit dat Ullr identiek is aan Freyr, wat Rudolf Simek als “zeer onvoorspelbaar” karakteriseert.

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *